PLATONE: dalla crisi della realtà all'eternità delle idee

PLATONE

Dalla crisi della realtà all'eternità delle idee

1. La Genesi: Tra Delusione Politica e Rinascita

La filosofia di Platone affonda le radici in una profonda crisi personale e civile. Nato in una delle più importanti famiglie di Atene, il giovane Platone era destinato all'impegno politico, ma ne rimase profondamente deluso dopo aver osservato l'ingiustizia e la corruzione dei vari governi, inclusi i Trenta Tiranni e la democrazia restaurata.

L'evento che segnò la svolta definitiva fu la condanna a morte di Socrate nel 399 a.C. Per Platone, la morte del suo maestro rappresentò il fallimento totale della giustizia terrena e lo spinse a cercare un rinnovamento etico dell'uomo fondato su "definizioni" stabili e universali.

2. La "Seconda Navigazione": Oltre il Mondo Sensibile

Nel dialogo Fedone, Platone chiarisce l'itinerario intellettuale che lo porta alla scoperta di una realtà che trascende il sensibile:

• La prima navigazione: rappresenta le ricerche dei filosofi naturalisti, basate sui sensi e su elementi materiali, che però approdavano a risultati contraddittori.

• La seconda navigazione: è quella compiuta con lo sforzo della ragione, che porta alla scoperta del mondo delle Idee.

Platone conclude che vi sono due piani dell'essere: uno fenomenico e visibile (colto dai sensi) e uno meta-fenomenico e invisibile (colto solo dalla ragione). 

3. La Sfida al Relativismo

Platone confuta i Sofisti per difendere l'esistenza di una verità oggettiva:

• Contro Protagora: Se "l'uomo è misura di tutte le cose", non esisterebbe una norma assoluta. Platone afferma che le cose possiedono un'essenza stabile indipendente da noi.

• Contro Eraclito: Se tutto mutasse continuamente (panta rei), la conoscenza sarebbe impossibile. Per conoscere, serve un'essenza che non "scappi via".

4. Il Sistema delle Idee e i Generi Sommi

Le Idee sono entità reali e perfette che risiedono nell'Iperuranio. Il legame con le cose avviene tramite:

1. Mimesi: imitazione.

2. Metessi: partecipazione.

3. Parusia: presenza.

Per spiegare come le idee interagiscano, Platone compie il "parricidio" di Parmenide, dimostrando che il "non essere" è solo "essere diverso". Introduce i cinque Generi Sommi: l'Essere, l'Identico, il Diverso, la Quiete e il Movimento. Al vertice di tutto pone l'Idea del Bene, paragonata al Sole che illumina e rende visibile la verità.

5. L'Ultima Fase: Il Realismo delle Leggi

Nelle sue ultime opere, il Timeo e le Leggi, Platone cerca di trasferire nella società umana l'ordine armonioso che governa il cosmo.

Il primato della Legge e il "filo d'oro"

A differenza della fase giovanile, Platone matura una visione più disincantata: poiché gli uomini sono imperfetti e trascinati da passioni contrastanti (paragonate a "fili di ferro" rigidi che scuotono l'uomo come una marionetta), è necessario un "filo d'oro": la ragione, che si concretizza nelle leggi. Queste non servono solo a punire, ma a educare, riflettendo l'intelligenza divina che regge l'universo.

La struttura della città-fortezza

La nuova città proposta è un insediamento difeso e circolare, basato su un controllo rigoroso:

• Demografia e famiglia: Il numero dei cittadini è fisso e i matrimoni sono controllati dallo Stato per garantire una prole sana.

• Controllo dei costumi: Sono banditi gli eccessi; il modello di riferimento è quello austero di Sparta.

• I Custodi delle Leggi: Un corpo speciale che risiede nella parte alta della città con il compito di vigilare sul rispetto delle norme da parte di magistrati e cittadini.

1. Matrix come la Caverna di Platone

Il film viene presentato come una trasposizione cinematografica del celebre mito platonico.

• La finzione: Gli esseri umani vivono in una realtà virtuale chiamata Matrix, prodotta da impulsi elettrici inviati al cervello da un'intelligenza artificiale. Questa realtà corrisponde alle ombre che i prigionieri vedono sulla parete della caverna.

• La condizione umana: L'umanità è in una condizione di schiavitù inconsapevole, utilizzata dalle macchine come fonte di energia.

2. Il percorso di Neo (Il prigioniero liberato)

Neo rappresenta il prigioniero che riesce a liberarsi:

• Il dubbio: Inizialmente Neo avverte che ciò che vede non è "tutta" la realtà.

• L'uscita dalla caverna: Quando viene portato nel mondo reale da Morpheus, prova un forte dolore agli occhi. Questo è il parallelo platonico dell'accecamento causato dalla luce del sole per chi è stato sempre al buio.

• La reazione: La prima reazione di Neo è di incredulità e rabbia, col desiderio di tornare alla realtà rassicurante (seppur finta) di Matrix. Tuttavia, l'impulso verso la verità prevale.

3. La responsabilità del filosofo

Il testo sottolinea che il messaggio finale non è nichilista:

• Il ritorno: Come il filosofo di Platone che torna nella caverna per istruire gli altri, Neo e i suoi compagni rientrano in Matrix.

• La missione: Il loro scopo è salvare l'umanità dalla "schiavitù dell'ignoranza", accettando il rischio della morte e le persecuzioni da parte di chi (i "guardiani" o Agenti) vuole mantenere in vita il mondo dell'illusione.

SOCRATE: la ricerca della verità e il coraggio del dialogo

SOCRATE

la ricerca della verità e il coraggio del dialogo

Se dovessimo indicare il momento in cui la filosofia occidentale ha smesso di guardare solo alle stelle per iniziare a guardare dentro l’animo umano, quel momento coinciderebbe con la vita di Socrate.

Ma chi era davvero quest’uomo che scelse di morire pur di non tradire le proprie idee?

1. Il contesto: Un'epoca di incertezze

Socrate vive in una Atene segnata dalla Sofistica, una corrente che portava avanti il relativismo. Se da un lato Socrate condivide con i sofisti l'interesse per l'uomo e la parola, dall'altro combatte la loro mancanza di valori certi.

Tuttavia, Socrate non era ben visto da tutti:

- I conservatori lo guardavano con ostilità, vedendo in lui una minaccia per le antiche tradizioni.

- Aristofane, nella sua commedia Le Nuvole, lo descrive ironicamente come un eccentrico che studia concetti astrusi nel suo "pensatoio".

2. Una vita dedicata alla ricerca

Socrate non lasciò nulla di scritto perché preferiva il contatto diretto con le persone. Tutto ciò che sappiamo di lui lo dobbiamo ai suoi discepoli, come Platone. Il cuore del suo pensiero nasce dalla celebre consapevolezza:

"È sapiente solo chi sa di non sapere."

Mentre gli altri si vantavano di conoscere tutto, Socrate riconosceva il proprio limite: questa è l'unica base per una ricerca autentica.

3. Il Metodo: Come "partorire" la verità

Il dialogo socratico si compone di due momenti fondamentali:

- L'Ironia (fase critica): Socrate simulava di accettare le tesi altrui per poi smascherarne le contraddizioni, portando l'interlocutore ad ammettere la propria ignoranza.

- La Maieutica (fase costruttiva): Come una levatrice di anime, Socrate aiutava l'altro a "partorire" la verità che aveva già dentro di sé, stimolando una ricerca personale e razionale sul bene.

4. La Virtù e la Cura dell'Anima

Per Socrate, la virtù è conoscenza. Da qui l'intellettualismo etico: chi conosce il bene non può fare il male, perché il male è sempre frutto dell'ignoranza.

La sua missione principale era la cura dell'anima (psyché), intesa come il centro della personalità morale dell'uomo. In questo cammino era guidato da un "daimon" (un demone divino), una voce interiore che lo ammoniva su cosa evitare per non tradire la propria integrità.

5. Socrate vs Sofisti: Le differenze chiave

Sebbene simili nell'atteggiamento critico e razionalista, Socrate e i Sofisti si distinguevano su punti cruciali:

CARATTERITICA	I SOFISTI	SOCRATE
VERITA'	Relativismo: non esiste una verità unica.	Ricerca di una verità condivisa e valori comuni.
FINALITA'	Insegnare l'"arte politica" per il successo	Far "partorire" all'interlocutore un punto di vista veritiero
MOTTO	L'uomo è misura di tutte le cose	"conosci te stesso"

6. Gli ultimi istanti: Un atto di suprema coerenza

Il racconto di Platone nel Fedone ci restituisce la dignità degli ultimi momenti di Socrate in carcere. Nonostante l'invito degli amici a fuggire, egli rifiutò con calma, sostenendo che il "vero Socrate" non fosse il corpo destinato a morire, ma la sua anima finalmente libera dai condizionamenti materiali.

Al tramonto, bevve la cicuta senza esitazione. Mentre i discepoli scoppiavano in pianto, Socrate li esortò alla forza e alla serenità:

"Che stranezza è mai questa, o amici? [...] Ho sentito dire che con parole di lieto augurio bisogna morire. Orsù, dunque, state quieti e siate forti."

La sua morte non fu una sconfitta, ma il suggello di una vita dedicata alla verità: un invito a vivere secondo ragione fino all'ultimo respiro.

SOFISTI

 I Sofisti: La Rivoluzione Umanistica

L'indagine si sposta dal cosmo all'uomo, concentrandosi su:

• Linguaggio

• Politica

• Leggi

• Educazione

1. Primi Insegnanti a Pagamento: Sono considerati i primi professionisti dell'insegnamento retribuito 

2. Il Sapere come Bagaglio: Il loro sapere diventa uno strumento indispensabile per emergere nella vita politica e sociale.

3. Significato del Termine: In origine, sofista significava "sapientissimo".

Il Progetto Educativo dei Sofisti

I Sofisti operano nel contesto della nuova democrazia ateniese (V sec. a.C.).

Obiettivo: Formare i giovani per renderli adatti alle nuove esigenze della vita sociale e politica.

Filosofia come Prassi: Mirano a offrire un sapere pratico e operativo, orientato al successo e alla riuscita individuale (soprattutto in politica).

Libertà e Spirito Critico: Promuovono la libertà di spirito e l'uso della ragione per mettere in discussione le credenze tradizionali, i valori e i pregiudizi.

La Nuova Virtù: La virtù non è più solo capacità guerriera, ma è la capacità di vivere in società, di partecipare al dibattito pubblico, di persuadere gli altri e di raggiungere i propri interessi.

Protagora: L'Uomo come Criterio di Giudizio

Protagora è il pensatore più originale dei Sofisti, noto per la sua eloquenza.

1.La Misura: La sua celebre affermazione è che "L'uomo è misura di tutte le cose".

• Interpretazione 1 (Individuo): Le cose appaiono diverse a seconda del punto di vista soggettivo (relativismo individuale).

• Interpretazione 2 (Umanità): Le convinzioni sono relative alla cultura e alle abitudini di un popolo (relativismo culturale).

2. Relativismo: Non esistono verità assolute. Ogni prospettiva è valida per chi la esprime. Non c'è una posizione oggettivamente "migliore" in senso assoluto.

3. Il Ruolo della Parola: Dato che non esistono criteri validi per tutti, la parola diventa fondamentale per: 

• Riferire le proprie posizioni.

• Persuadere gli altri e raggiungere il consenso.

Retorica: L'arte di rendere forte un argomento debole, utile per vincere le discussioni.

La Politica 

L'interpretazione politica del relativismo porta a considerare la politica come la "tecnica di tutte le tecniche". Lo scopo è quello di trovare le leggi e le istituzioni che siano migliori per la società, attraverso il dialogo e la persuasione.

L'Antilogia e il Metodo Sofistico

Aristotele critica Protagora perché, non essendoci verità assolute, il sofista può usare la sua capacità oratoria per rendere convincente qualsiasi tesi.

Il metodo sofistico si basa sull'antilogia (il confronto di discorsi opposti) e sul fondare la propria posizione sulla persuasione.

Gorgia: La Frattura tra Linguaggio e Realtà

Gorgia si concentra sulla potenza del linguaggio.

Le Tre Tesi Scettiche di Gorgia

Gorgia sostiene tre tesi fondamentali, che creano una frattura tra linguaggio e cose:

1. Nulla esiste: Se anche qualcosa esistesse, non potrebbe essere conosciuto dall'uomo.

2. Se anche esistesse, non sarebbe comunicabile: Non possiamo trasmettere agli altri ciò che pensiamo o percepiamo.

3. Se anche fosse comunicabile, non sarebbe comprensibile: Il linguaggio non è in grado di rappresentare fedelmente la realtà o i sentimenti.

Il Potere della Parola

Dato che la realtà non è conoscibile né comunicabile, il linguaggio diventa tutto:

Forza Conquistatrice: La parola è potentissima, capace di influenzare e dominare le persone.

Linguaggio e Politica: Il linguaggio è uno strumento per dominare, persuadere e influenzare i sentimenti degli uomini, essenziale per la politica e il successo.

La Visione Tragica dell'Esistenza

La filosofia di Gorgia porta a una visione tragica:

L'uomo è sottomesso al caso, alle passioni e all'errore. Non è responsabile delle sue azioni, perché è influenzato da forze esterne (le parole).

Il Caso di Elena di Troia

Gorgia usa l'esempio di Elena per dimostrare che nessuno è colpevole se costretto dalla forza delle parole. Sostiene che Elena debba essere assolta perché:

1.Fu costretta dalla forza degli dèi (destino).

2.Fu rapita con la forza fisica.

3.Fu persuasa dalla potenza delle parole (discorso).

4.Fu vinta dall'amore (passione).

Prodico: l'arte dei sofisti

Prodico porta avanti il relativismo, ma con un focus sul linguaggio:

Etimologia: Si occupa dell'etimologia delle parole per capire il significato originario.

Convenzione: Ritiene che le parole abbiano un significato convenzionale, stabilito da un accordo tra gli uomini, non da una legge naturale.

Sinonimi: Sviluppa un' analisi dei sinonimi per distinguere le sfumature di significato tra parole simili, dimostrando come il linguaggio umano costruisca la realtà.

Ippia, Antifonte e Trasimaco: Il Tema delle Leggi

Questi sofisti affrontano il dibattito tra legge (nomos) e natura (physis).

Ippia e Antifonte: Sostengono che la natura è una sola e universale (tutti gli uomini sono uguali per natura, come Greci e Barbari), mentre le leggi sono create dagli uomini, sono mutevoli e spesso ingiuste, portando a discriminazioni.

Trasimaco: Afferma che la giustizia non è altro che "il vantaggio del più forte". Le leggi sono strumenti creati dalle classi dominanti per garantire i propri privilegi.

A partire dal IV secolo a.C., si assiste a una trasformazione della retorica in dialettica eristica (letteralmente "arte di battaglia con le parole").

L'obiettivo non è più la verità o la giustizia, ma solo la vittoria nell'argomentazione, senza preoccuparsi del contenuto morale o della verità del discorso.

DEMOCRITO: la teoria degli atomi

DEMOCRITO

La teoria degli atomi

​Democrito di Abdera risolse il conflitto tra la dottrina del mutamento (Eraclito) e della permanenza (Parmenide) elaborando una visione materialistica scientifica dell’universo in cui il mutamento e la permanenza coesistono.

LA TEORIA DEGLI ATOMI

Gli atomi sono gli elementi fondamentali dell’universo, le caratteristiche sono:

- Particelle minime e invisibili di materia

- ⁠infiniti di numero

- ⁠identici tra loro dal punto di vista qualitativo (fatti della stessa materia)

- ⁠ si differenziano solo per gli aspetti quantitativi (forma, dimensione e posizione)

mutamento: l’aggregazione e la disgregazione degli atomi determinano la nascita e la morte di tutte le cose, spiegando la mutevolezza e la diversità dei fenomeni osservabili.

LA CONOSCENZA E L'ETICA

Democrito distingue tre momenti del metodo scientifico: 

-  sensazione: osservazione delle cose che si apprendono ai sensi

- ⁠ intelletto: elaborazione intellettuale dei dati sensibili

- ⁠ formulazione di una legge: stabilisce la verità universale

Era un razionalista e non riponeva fiducia assoluta nella conoscenza sensibile, ritenendo che il vero sapere provenga dall’intelletto.

ANASSAGORA: una delle prime figure di "scienziato"

ANASSAGORA

Una delle prime figure di "scienziato"

​Anassagora di Clazomene, è considerato il primo vero scienziato per la sua attitudine a spiegare i fenomeni naturali attraverso cause naturali, piuttosto che misteriose forze divine.

LA TEORIA DEI "SEMI"

Anassagora propose che l’universo fosse composto da un numero infinito di particelle elementari e invisibili chiamate semi. 

I semi si distinguono l’uno dall’altro ma sono infinitamente divisibili, e contengono “semi di tutto”. (Ad esempio, nel seme del pane ci sono particelle di carne, ossa e sangue, ma la maggioranza e pane.)

Questa teoria risolverà il problema di come la nutrizione fosse possibile, non è una trasformazione del nulla, ma una separazione di elementi preesistenti. 

IL PRINCIPIO ORDINATORE: il Nous (intelletto)

Funzione: per spiegare come si sia passati dal caos primordiale (dove i semi erano mescolati) all’ordine del cosmo, Anassagora introdusse il Nous, inteso come l’intelligenza ordinatrice. 

il Nous: 

• illimitato
• autosufficiente
• non mescolato con nient’altro 
• è la cosa più sottile e pura

Non crea la materia (i semi esistono da sempre), ma determinano un movimento pericoloso iniziale che causa la separazione e l’ordinamento dei semi, tanto originale agli elementi e, infine, al mondo che conosciamo.

COSMOLOGIA E SCIENZA 

Anassagora aveva una percezione cosmologica più avanzata dei suoi predecessori. 

Credeva che il sole fosse un’enorme pietra infuocata molto più grande del Peloponneso, e che la luna e gli altri fossero della stessa natura della terra (con valli e pianure) 

Fu esiliato ad Atene con l’accusa di empietà, perché considerava il sole una massa infuocata e non una divinità.

IL PRIMO MODELLO SCIENTIFICO 

Anassagora pose le basi per il modello scientifico (episteme) e il sapere tecnico (techne):

1. Conoscenza sensibile: il processo cognitivo inizia con il cervello che elabora le sensazioni (vista, udito, eccetera).
2. memoria ipotesi: intelligenza interpreta i dati dei sensi, li mantiene in memoria e formula ipotesi.
3. l’intelligenza e la mano: la superiorità dell’uomo rispetto agli animali risiede nella stretta connessione tra l’intelligenza e la mano, che è lo strumento che gli consente di manipolare la natura e creare strumenti tecnici.

EMPEDOCLE: le radici dell'universo

EMPEDOCLE

Le radici dell'universo

​Empedocle di Agrigento era: 

• poeta 
  
• medico  
• taumaturgo 
• il primo a combinare il principio della permanenza (Parmenide), con quello del mutamento (Eraclito), introducendo un modello cosmologico basato su una pluralità di principi materiali.

- Principi materiali = l’universo è composto da quattro elementi primordiali —> “radici”: 

fuoco, acqua, terra e aria

- Caratteristiche = questi elementi sono: 

• eterni e non misurabili
• immutabili e identici a se stessi come l’essere di Parmenide 
• qualitativamente inalterabili (conservano le proprie qualità)
  

- ⁠ Mutamento = la nascita e la morte delle cose, non sono altro che l’aggregazione e la disgregazione di queste quattro radici che si mescolano in proporzioni diverse. 

Empedocle introduce due forze cosmiche che agiscono sulle radici spingendole a unirsi o separarsi, e che determinano il ciclo incessante dell’universo: 

• Amore (Philia): forza di Attrazione e Unione che spinge le radici mescolarsi. 
  
• Odio (Neikos): forza di Repulsione e Separazione che spinge le radici e dividersi. 
  

IL CICLO COSMICO

L’universo è soggetto a un ciclo eterno, scandito dall’alternarsi del dominio di amore e odio:

- Sfero: stato iniziale in cui l’amore domina, l’universo è una sfera perfetta, dove tutte le radici sono mescolate in un’incompleta armonia (massima unità)

- ⁠ Fase intermedia: il dominio dell’amore declina ed inizia quello dell’Odio, che separa gradualmente le radici.

- ⁠ Dominio di odio: lo Stato in cui l’odio domina, causando la completa separazione delle radici, il regno della discordia (massima molteplicità)

- ⁠ Ritorno all’Amore: il ciclo ricomincia con la progressiva riaggregazione delle radici sotto l’azione dell’Amore.

LA CONOSCENZA E L'OBIETTIVO TERAPEUTICO

- Conoscenza (simile conosce simile) : la conoscenza viene per via dei "pari" e degli "effluvi" che colpiscono gli organi sensoriali. La conoscenza è possibile perché le parti dei nostri organi riconoscono gli effluvi loro simili.

- ⁠ Scopo etico/terapeutico: Empedocle vedeva la sua filosofia come una missione terapeutica. L’obiettivo finale non è solo la conoscenza, ma guarire gli uomini dalla condizione di "mortali" e liberarli dall’ignoranza e dalla colpa, elevandoli a una forma superiore di esistenza spirituale attraverso il sapere.

ZENONE e i paradossi logici

ZENONE

e i paradossi logici

Zenone (489 a.C - 431 a.C)

Zenone di Enea, era un discepolo di Parmenide 

Cercò di dimostrare che, chiunque andasse contro al maestro sarebbe caduto in una serie di contraddizioni logiche.

Parmenide sosteneva due tesi: 

• l’essere è uno  
• l’essere è immutabile.

Tutti i suoi argomenti si possono ricondurre alla seguente affermazione: se si ammette che la realtà è mutevole e molteplice, si cade nell’assurdo.

L’argomento di Zenone, chiamato "Paradosso di Achille e la tartaruga" mira a confutare la tesi a favore del movimento. Esso sostiene che il velocissimo Achille, dato alla tartaruga un pur minimo vantaggio, non potrà mai raggiungerla. 

Infatti, Achille dovrà sempre raggiungere il punto in cui si trova la tartaruga, ma nel frattempo questa si sarà spostata e avrà compiuto un nuovo tratto di cammino, e così via, all’infinito, senza alcuna possibilità che Achille possa raggiungere l’avversario. 

La tesi si basa sul presupposto dell’infinita divisibilità dello spazio. 

La soluzione di Aristotele si basa invece sul fatto che lo spazio fisico reale è sempre finito, e dunque sempre divisibile in porzioni finite, risolvendo il paradosso e affermando che Achille raggiungerà la tartaruga.